En el antiguo Egipto los sacerdotes fueron, quizás,
los primeros observadores del firmamento y de la Luna.
Sabemos que desde las terrazas de los templos,
observaban el firmamento, la Luna;
gracias a ellos, tenemos, por ejemplo, hoy día,
ese establecimiento de los 365 días del año y de las 24 horas del día.
Igualmente, en Egipto, eran muy importantes los calendarios lunares.
Se cree que en la fase anterior a la unificación del Estado,
la vida en el país del Nilo
se regía en función de esos calendarios de la Luna.
No es de extrañar que la Luna siga rigiendo las estaciones.
De hecho, tenemos conocimiento de que en Egipto
esos ciclos lunares marcaban las tres estaciones
que ellos tenían en su calendario, en su año.
Y esta concepción, esta idea de los ciclos lunares
se conserva todavía en muchos de los cultos religiosos.
En el antiguo Egipto tenemos muchas representaciones de la Luna.
Es curioso que la iconografía que vemos en muchas de las divinidades
presenta una doble faceta de la Luna, como luna creciente y luna llena.
Muchos de estos dioses
los vemos representados con este doble atributo;
uno de ellos, por ejemplo, es Thot,
que es el dios de la sabiduría y de la escritura,
que es un ibis, cuyo pico curvado se asemeja con esa forma de la Luna.
Es curioso, por ejemplo,
podemos verlo en un fantástico relieve del templo de Abidos,
donde vemos esa representación de ese ibis con ese pico curvado.
Sabemos, además, que hay otros dioses egipcios
que se vinculaban a la Luna, como, por ejemplo, Osiris.
Tenemos representaciones de Osiris relacionado con la Luna.
Lo vemos, por ejemplo,
en las representaciones del conocido templo de Dendera,
donde vemos muchas representaciones vinculadas con la Astronomía.
Es curioso, por ejemplo, que en este templo de Dendera
vemos la representación, por ejemplo, de 14 peldaños,
que son esos 14 ciclos, que son parte de ese ciclo lunar.
Una especie de simbología mezclada con la idea de la religión.
En este templo de Dendera
vemos igualmente representaciones muy curiosas,
por ejemplo, del ojo de Horus relacionado con esa idea de la Luna.
En definitiva, lo que podemos ver es que, en el antiguo Egipto,
la Luna marcaba de una manera muy importante
sus ciclos y su vida diaria.
Por ejemplo, tenemos constancia
de numerosas estelas que se han hallado en Deir el-Medina.
Ese lugar, Deir el-Medina, era el poblado de trabajadores
que construyeron las tumbas del Valle de los Reyes,
donde se enterraron los monarcas del Reino Nuevo.
Aquí, se han encontrado numerosas estelas
dedicadas, por estos trabajadores, a la Luna.
En el siglo IV a.C. vivió el gran filósofo Aristóteles.
Propuso un modelo del Cosmos,
según el cual el Universo estaba dividido en dos partes,
un mundo supralunar, donde todo es perfecto, inmutable,
y un mundo sublunar, donde se encuentran la Tierra, el ser humano,
y donde todo es corrupto y perecedero.
La Luna, como antesala de ese mundo supralunar es,
en la cosmología de Aristóteles, un cuerpo también perfecto y puro.
La cosmología de Aristóteles
pervivió hasta bien entrado el Renacimiento en Europa.
El motivo es que esos conceptos más básicos
estaban de acuerdo con las sagradas escrituras,
mantenían a la Tierra y al hombre como el centro del Universo,
el centro de la Creación.
Esta idea de la Luna pura
también se mantuvo hasta bien entrado el Renacimiento.
Sin embargo, cuando nosotros miramos a la Luna,
vemos, a simple vista, que tiene manchas.
¿Cómo intentaron los antiguos
explicar estas aparentes imperfecciones?
Hubo ideas de distinto tipo.
Hubo quien intentó reconciliarlo con la idea
de la Luna pura de Aristóteles,
proponiendo que, al ser la antesala de ese mundo supralunar,
está corrupta, parcialmente,
por la suciedad del mundo sublunar y de la Tierra.
Hubo quien propuso que la Luna es un espejo,
y que lo que estamos viendo reflejado
son los continentes y los mares de la propia Tierra.
Entre los siglos I y II d.C., ya en la era cristiana, vivió Plutarco;
propuso una idea muy rompedora para su época,
y es que la Luna no es un cuerpo perfecto,
sino que tiene continentes y mares, es un cuerpo parecido a la Tierra.
Sin embargo, esta idea no prevalecería.
Llegaríamos a la época del Renacimiento con...
aún la idea de esa Luna pura.
Sin embargo, sí hubo algunos artistas
que representaron en sus obras esa Luna con manchas.
Por ejemplo, una de las representaciones más antiguas
que conocemos, donde aparece esta Luna imperfecta,
es del artista flamenco Jan Van Eyck.
Hacia 1435 realizó un díptico,
en una de las partes aparece la crucifixión,
con los dos ladrones a ambos lados de Cristo crucificado,
y aparece muy pequeñita, tan solo unos centímetros de tamaño,
la Luna con las manchas.
Es una representación muy relista de la Luna,
tal y como la vemos a simple vista.
Tenemos también una obra maravillosa de Bramantino, realizada en 1490,
de Cristo resucitado,
que está en el Museo Thyssen-Bornemisza, en Madrid.
Aparece también una Luna con manchas,
contrastes de claros y oscuros, que incluso nos recuerda una cara.
Estas obras fueron anteriores
a los dibujos que, en 1505, realizaría Leonardo Da Vinci,
donde plasma los contrastes de las manchas
en sus dibujos de la Luna.
En 1609, tuvo lugar un acontecimiento histórico
en la historia de la Astronomía.
Galileo Galilei apuntó por primera vez el telescopio al cielo
para estudiar el Cosmos.
Se dio cuenta, cuando apuntó a la Luna, que no es un cuerpo perfecto,
sino que tiene relieve, tiene cráteres, tiene montañas;
la idea de esa Luna perfecta empezaba a diluirse.
En el barroco, una obra muy popular,
que se representó numerosas veces, fue la Inmaculada.
Aparece la Virgen tal y como es descrita en el Apocalipsis,
una mujer iluminada por el Sol, coronada de estrellas, sobre la Luna.
Esa Luna, en las Inmaculadas,
como, por ejemplo, las de Murillo, del siglo XVII,
aparece siempre representada como una superficie perfecta y cristalina,
sigue transmitiendo la idea de una Luna pura.
Viene influida por las ideas de los mitos de la cultura romana,
donde la diosa Diana, diosa de la caza, personificada en la Luna,
era una diosa casta,
igual que lo era su equivalente en la mitología griega, Artemisa.
Es decir, la Luna pura aparece
en distintas épocas y en distintas culturas.
En las Inmaculadas, es una perfecta alegoría con la virginidad de María.
Esa Luna perfecta se asocia con la pureza de la Inmaculada.
En 1612 el artista Ludovico Cigoli, amigo de Galileo, realizó un fresco,
en una cúpula de una capilla de la Basílica Mayor de Roma, muy curioso.
Representa a una Inmaculada,
coronada de estrellas, iluminada por el Sol sobre la Luna,
pero ya la Luna no es perfecta, aparece de hecho plagada de cráteres.
Cigoli está realizando una Luna
inspirada en los dibujos que el propio Galileo realizó
a partir de sus observaciones con el telescopio.
Cigoli está haciendo dos cosas,
incorporar los resultados de los estudios de Galileo
y, además, está adoptando la postura de que la fe
tiene que tener cabida para el avance del conocimiento.
La fe tiene que adaptarse al avance de ese conocimiento.
El siglo XVII puede ser considerado
como el siglo del nacimiento de la selenografía,
es decir, aquella parte de la Astronomía
dedicada al estudio de la superficie de la Luna.
Tras las observaciones realizadas por Galileo Galilei
con su telescopio, durante el año 1609, de la superficie de la Luna,
este astro dejó de ser aquella esfera pura y perfecta,
como postulaba el filósofo de la antigüedad Aristóteles,
sino que se rebeló como un cuerpo celeste repleto de cráteres.
Además, tras estas observaciones realizadas por Galileo,
el interés por la Luna y su observación fue in crescendo
entre los astrónomos del siglo XVII.
Uno de esos astrónomos fue el belga Michael Florent Van Langren,
cosmógrafo del rey Felipe IV de España.
Van Langren fue el autor de una selenografía, o mapa lunar,
publicado en el año 1645.
Este mapa lunar de Van Langren formaba parte de un programa
de observación e investigación astronómica,
más amplio, concebido por su autor, que tenía por finalidad última
resolver el problema de determinar la longitud geográfica,
a través de la observación de determinadas características
que aparecían y desaparecían de la superficie de la Luna,
no sólo durante los eclipses lunares, que ocurrían ocasionalmente,
sino a lo largo de todo el ciclo lunar.
El mapa lunar de Van Langren llevaba por título, en latín,
"Pleni Luni lumina Austriaca Philippica",
que se podría traducir al castellano como
"El resplandeciente Felipe de Austria".
Este título resultaba perfectamente coherente,
por una parte, con la intención de su autor,
que no era otra sino la de honrar a su protector y mecenas,
el rey de España,
como, por otra parte, con el contenido del propio mapa lunar.
Van Langren había reparado en que Galileo,
en sus observaciones astronómicas,
y en sus observaciones más específicamente de la Luna,
no había otorgado un nombre específico
a los distintos accidentes que había observado sobre su superficie.
Por lo tanto, Van Langren se dedicó a otorgar una precisa nomenclatura
a cada una de esas montañas, mares, etc., que aparecían sobre el astro.
En esta nomenclatura que otorgó Van Langren
a los diferentes accidentes de la superficie lunar,
los miembros de la casa de Austria
y especialmente Felipe IV ocupaban un lugar preeminente.
Al rey español, conocido también como el rey planeta,
le dedicó o bautizó a la mayor de las montañas
con el nombre de Felipe IV,
mientras que el mayor de los oceanos
observados desde la Tierra, en la Luna,
llevó por nombre el de Océano Filípico.
Otros miembros de la casa de Austria
representados en este mapa lunar fueron...
el hijo y sucesor, por aquel entonces, de Felipe IV,
el príncipe Baltasar Carlos o la infanta Isabel Clara Eugenia,
que había sido gobernadora de los Países Bajos
y, asimismo, protectora del propio cosmógrafo Van Langren.
Otra de las categorías que asignó Van Langren en su mapa lunar
fue la de los nombres de determinados gobernantes,
y protectores y mecenas de las ciencias matemáticas,
como el rey Carlos I de Inglaterra o Cristián IV de Dinamarca.
Pero, además, en esta exhaustiva nomenclatura
que asignó Van Langren a los accidentes de la superficie lunar,
incluyó los nombres de algunos reputados astrónomos,
tanto de la antigüedad, como el matemático siracusano Arquímedes
o el geógrafo Claudio Ptolomeo,
pero también algunos nombres propios de la edad moderna
como Nicolás Copérnico o Kepler.
Con todo, este mapa de la Luna, realizado por Van Langren,
es considerada como la primera selenografía.
Dos años después de la publicación de este mapa grabado de la Luna,
otro astrónomo, el polaco Johannes Hevelius,
publicó su tratado dedicado precisamente a este mismo asunto,
titulado "Selenografía";
en él recogía los datos recabados durante años
de observaciones astronómicas realizadas gracias al telescopio
y, asimismo, incluyó, entre otros grabados,
algunas representaciones de la Luna.
A diferencia de Van Langren,
Johannes Hevelius optó por asignar una nomenclatura algo diferente
a los distintos accidentes que aparecían sobre la superficie lunar.
Hevelius se decantó
por utilizar nombres geográficos de la antigüedad clásica.
Este hecho, y lo complicado e intrincado
de algunos de estos nombres hizo que, en la actualidad,
dada la complejidad de algunos de estos nombres,
apenas se conserven o se utilicen unos pocos
de los que asignó Hevelius a la geografía lunar.
A lo largo del siglo XVII, y cinco años después...
de la publicación del referido tratado de Hevelius,
otro astrónomo, llamado Giovanni Battista Riccioli, un jesuita,
publicó, asimismo, un tratado que llevaba por título Almagestum Novum.
Esta obra es considerada por la crítica historiográfica
como una de las obras más importantes que reflejan
cómo la Compañía de Jesús asimiló las novedades celestes
que se habían ido produciendo
a lo largo de la primera mitad del siglo XVII.
Si bien, la Compañía de Jesús,
continuó manteniendo el principio de centralidad de la Tierra.
En el cuarto libro del Almagestum Novum
aparecen dos esplendidos grabados,
relizados y dibujados por el discípulo de Riccioli,
llamado Francesco Maria Grimaldi, de la superficie lunar;
el primero de ellos ofrece una visión más panorámica de la Luna
y de sus fases.
En el segundo de estos grabados es donde encontramos
la exhaustiva labor de nomenclatura, desarrollada por el jesuita,
de los distintos accidentes de la topografía lunar.
Riccioli utilizó un método similar al de Van Langren;
de hecho, en buena medida, se valió de algunos de los nombres
que había utilizado el cosmógrafo belga unos años antes,
en el primer mapa de la Luna, pero, a diferencia de él,
la organización de estos nombres en su mapa lunar
fue bastante más sistemática,
organizándolos por periodos, por escuelas filosóficas, etc.
Tanto éxito tuvo este mapa lunar que hasta prácticamente el año 1800
la mayor parte de las selenografías que se publicaron
con posterioridad a la de Riccioli,
se valían de la toponimia utilizada por el jesuita.
En el siglo XIX, el método científico estaba ya muy asentado.
Los artistas, los escritores, los científicos,
empezaban a soñar con la posibilidad de viajar a la Luna.
En el siglo XIX comenzó a utilizarse la fotografía,
empezó a aplicarse también a estudios científicos,
pero todavía no tenía la suficiente calidad como para...
aplicarse a estudios astronómicos como la Luna, por ejemplo.
Hubo dos científicos británicos: James Carpenter y James Nasmyth,
que en el siglo XIX publicaron un libro dedicado a la Luna, en 1874.
Quisieron introducir dibujos, imágenes, del relieve de la Luna.
La fotografía no permitía obtener suficiente detalle.
Lo que hizo el propio Nasmyth
fue crear una serie de yesos, de escayolas,
reproduciendo el relieve de la Luna, con los cráteres, las montañas,
a partir de dibujos que los dos científicos hicieron
en base a numerosas observaciones
que hicieron de la Luna con telescopio,
donde se apreciaba con mucha más nitidez el relieve.
Estos moldes de yeso,
los fotografiaron desde distintos ángulos, con distintas iluminaciones,
y estas fotografías son las que incluyeron en el libro,
que, de hecho, parecen imágenes reales de la Luna.
Imaginaron, además,
cómo serían las sensaciones de alguien que viajara a la Luna.
La ausencia de sonido por la falta de aire, la dificultad para respirar,
los contrastes de luces y de colores
debido a la distinta composición del relieve.
Imaginaron cómo sería la experiencia de viajar a la Luna.
A finales del siglo XIX llegaría el cine, con los hermanos Lumière,
pero fue Georges Méliès el que hizo realidad los sueños,
lo llevó al cine.
Georges Méliès empezó siendo mago
y quiso incorporar la fantasia de la magia en el cine.
Una de las películas que realizó fue "El viaje a la luna",
inspirada en la obra de Julio Verne;
fue una inspiración libre,
inspirada en la novela de Julio Verne,
donde un grupo muy loco de astrónomos,
dirigidos por el propio Georges Méliès, que actúa en la película,
hacen un viaje a la Luna.
Corren todo tipo de aventuras, observan el Universo desde la Luna,
observan la Tierra, Saturno, etc., es una película llena de fantasia.
Ya en la época contemporánea y, sobre todo, a mediados del siglo XX,
con la carrera espacial,
los artistas se han inspirado muchísimo
con todos los avances que han representado
las misiones a otros planetas, a otros mundos.
Un ejemplo, es el artista chino Cai Guo-Qiang.
Una de sus obras está inspirada
en imágenes tomadas por una de las misiones
durante el programa Apolo de la década de 1960, de la NASA,
para explorar la Luna y observar la Tierra desde el espacio.
En esta obra, es un proyecto que propone
para generaciones futuras de la humanidad,
se aprecia la Tierra en la distancia,
en primer plano la Luna,
que es inspirada en una de estas imágenes tomadas por la misión Apolo.
Lo que está proponiendo es...
una observación de un espectáculo de pólvora instalado en la Luna,
con una hilera de fusibles y de pólvora
que sigue la forma de la muralla china;
propone hacerlo estallar durante una noche de eclipse de Luna,
para que generaciones futuras puedan observarlo desde la Tierra.
Es un proyecto para la humanidad, donde el artista propone...
una iniciativa que conecte al ser humano con el Cosmos;
busca, Cai Guo-Qiang, lo que el ser humano ha buscado desde siempre,
la unión espiritual entre el ser humano y el Cosmos.